viernes, 30 de noviembre de 2012

Como manejar la ansiedad


Hoy en día mucha gente esta ansiosa acerca de como manejar la ansiedad!
Aquí hay algunas maneras en las que puedes manejar tu ansiedad:
  • Canta, baila y celebra. La mera intención de celebrar te quitara de la ansiedad hacia un estado más armonioso. 
  • Piensa en que podrías hacer por otros antes que para ti mismo. Energízate con alguna actividad de servicio. 
  • Combina prácticas de yoga, respiración y meditación.
  • Sabe de la impermanencia del mundo. 
  • Ten fe y entrégate a la Divinidad sabiendo que hay un poder supremo que te ama. El poder supremo te respalda y te acepta totalmente. La sensación de seguridad viene con un sentido de pertenencia. 
  • Valor/coraje: invocar al león que hay en ti y teniendo una actitud de sacrificio te salvaran de la ansiedad. 
  • Recuerda que estas comprometido a una meta mayor mantendrá a la ansiedad alejada. 
  • Se imprevisible por un tiempo. La ansiedad siempre se relaciona con alguna acción anticipada. Haz algo completamente irrelevante e imprevisible.
  • Disposición para enfrentarte a lo peor te dejará con estabilidad en la mente. 
  • Recordando una situación similar en el pasado cuando pudiste sobrellevar tu ansiedad. 
Chanakya: si ninguna de estas funciona simplemente ven y esta en la presencia del Maestro (risas).

- Sri Sri Ravi Shankar

Buddha era ateo?



Un ateo puro es imposible de encontrar. Un ateo es aquel que no cree en nada que no sea concreto y tangible. La vida no es enteramente completa y tangible. Tampoco lo es el universo. Ya sea negocio, ciencia o arte, todos involucran una cierta cantidad de conjeturas, supuestos, imaginación e intuición. Todo esto es etéreo por naturaleza e intangible. El momento en que un ateo acepta aunque sea remotamente, un campo que es inexplicable, deja de ser ateo. Una persona inteligente no puede descartar el misterio en la vida y en el universo y entonces no puede ser honestamente un ateo! Los supuestos ateos son tal vez denunciantes de ciertos conceptos de Dios. 

Pregunta: Buddha era ateo?
Sri Sri: En un sentido no, porque profesaba lo vacío que es algo muy difícil de aceptar para un ateo y si por otro lado porque no profesaba conceptos sobre Dios. 


Jim: Un ateo cree solamente en aquello que puede ver pero Buddha decía que todo lo que ves es irreal. 
Sri Sri:  Si solo los ateos de hoy en día podrían ser Buddhas. 

Sri Sri Ravi Shankar 

El ateísmo no es una realidad


Es difícil ver a Dios sin forma y es difícil ver a Dios con forma. La no forma es tan abstracta y Dios en forma aparece demasiado limitado. Asi que algunas personas prefieren ser ateas.

El ateísmo no es una realidad, es simplemente una conveniencia. Cuando tienes un espíritu inquisitivo, o buscas la verdad, el ateísmo se desmorona. Con un espíritu inquisitivo no puedes negar algo que no hayas refutado. Un ateo niega Dios sin haberlo refutando antes. Para refutar a Dios, primero debes tener mucho conocimiento. Y cuando tienes una enorme cantidad de conocimiento, no puedes refutarlo! (risas) Para que uno diga que algo no existe, uno debe conocer el universo entero. Entonces, nunca puedes ser cien por ciento ateo. Un ateo es solo un creyente dormido!

Para que una persona diga "no creo en nada", significa que debe creer en si mismo - entonces cree en si mismo acerca de alguien que ni conoce!

Un ateo nunca puede ser sincero porque la sinceridad necesita profundidad - y un ateo se niega a  ir a sus profundidades. Porque cuanto más profundo va, encuentra un vacío, un campo de todas las posibilidades - tiene que aceptar que hay muchos secretos que no conoce. Entonces tendría que reconocer su ignorancia, lo cual se niega a hacer porque el momento en que es sincero empieza a dudar seriamente de su ateísmo. Un ateo sin dudas es casi imposible! Nunca puedes ser sincero y un ateo sin dudas. 

Cuando un ateo se da cuenta de su ignorancia, que hace? A donde va? Va a un Guru? Que hace un Guru para el? (Espera el conocimiento de la próxima semana!)

- Sri Sri Ravi Shankar -

martes, 27 de noviembre de 2012

Que es más costoso - tu sonrisa o tu enojo?


Mahesh: Te enojas? Si es así, cuan a menudo? 

Sri Sri: Puedo hacerlo pero es muy costoso. Generalmente, tu repartes tu enojo libremente y sonríes raramente como si tu sonrisa fuese costosa. En ignorancia, el enojo es más barato y la sonrisa es costosa. En Conocimiento, la sonrisa es gratuita como el sol, el aire y el agua y el enojo es extremadamente costoso como un diamante.

Conclusión: Haz tu sonrisa barata  y tu enojo costoso. 

- Sri Sri Ravi Shankar

Veneración


No veneres o idolatres la veneración. Idolatrar sin un sentido de pertenencia siempre es en vano. Tal veneración solo causan miedo y distancia. Y hay aquellos que son paranoicos con la idolatría. Se irritan viendo a otros adorando. Los modos de adorar o idolatrar pueden ser diferentes en distintas partes del mundo. Algunos adoran al Papa; otros idolatran estrellas pop. Algunos se enloquecen por políticos. Mira a todos los niños. Veneran a sus héroes en sus paredes. La mera adoración te hace fanático. Tener un sentido de pertenencia y viendo la Divinidad en aquellos a quienes adoras, te hace un santo. 

Raghu: quieres decir que podemos ver la Divinidad en una estrella pop o un político. 

Guruji: Si puedes...una Divinidad distorsionada (risas). Aquellos que idolatran sin sentido de pertenencia y aquellos que están en contra de la adoración están en el mismo bote, ya que ambos están tapados de miedo. En la Biblia dice, "yo soy tu Dios. Y no tendrás a ninguno más que a mi." Esto mismo esta dicho en las escrituras Hindues de la antiguedad. "Aquel que adora a Dios como separado de la conciencia de "yo soy" es de mente insípida". Y "Poojo aur na deva". No veneres otros Dioses. La ofrenda, lo ofrecido y el ofrecedor son todo UNO.

- Sri Sri Ravi Shankar

Verdad


Verdadero es aquello que no cambia. Examina tu vida e identifica todo lo que cambia como no verdadero. Con esta visión, encontrarás que estas rodeado solamente de lo no verdadero. 

Cuando identificas aquellos que aparece como no verdadero, entonces te liberas de eso. Cuando no identificas la no verdad, no puedes liberarte. Tus propias experiencias en la vida hacen que te identifiques con tus propias no verdades. Al madurar en la vida, encuentras todo como no verdad - eventos, situaciones, personas, emociones, pensamientos, opiniones, conceptos, tu cuerpo - todo es no verdad. Es entonces que el satsang (compañía de la verdad) sucede en el sentido real. 

Por ejemplo, una madre no puede ver al niño como algo no verdad hasta que el niño se convierte en adulto. Para un bebé lo dulce no es no verdad. Para un adolescente el sexo no es no verdad. 

Pregunta: el Conocimiento es también no verdad?

Sri Sri: Si, si son palabras, es no verdad. Pero como existencia es verdad. El amor como emoción es no verdad, como existencia es verdad. 

- Sri Sri Ravi Shankar

lunes, 26 de noviembre de 2012

Soñar con lo imposible

Pregunta: Guruji, como podemos controlar soñar despiertos?

Sri Sri: Sueñen en la noche! (risas)

Que es soñar despierto? Tienes un deseo pero no tienes la fe de que puedes lograr tu deseo - eso es lo que ustedes llaman soñar despiertos. 

Puedes controlar este estado de ensueño teniendo una meta sólida y creyendo en ella.

Como el científico que quería ir a la luna y soñaba con eso - para él era la meta de su vida pero para otros era sólo un sueño.

O sueltas que nunca va a suceder o crees!

Cuando no te conoces a ti mismo, tu potencial, no tienes fe y confianza en tus sueños.

Una vez que tienes fe y confianza en tus sueños, dejan de ser sueños!



- Sri Sri Ravi Shankar  - 

domingo, 25 de noviembre de 2012

Ateísmo


Ateísmo es cuando uno no cree en valores ni en lo abstracto. Cuando un ateo viene al Guru, que sucede? Empiezas a experimentar tu propia forma y descubres que de hecho, no tienes forma, hueco y vacío  Y esta no forma abstracta en ti se vuelve más y más concreta!!

El Guru hace de lo abstracto algo más real y lo que tu creías como solido aparece como más irreal. Sensibilidad y sutileza surgen. La percepción del amor, no como una emoción, pero como el sustrato de la existencia se vuelve evidente. El espíritu sin forma brilla a través de todas las formas en la creación y se profundiza el misterio de la vida, rompiendo con el ateísmo. Ahí comienza el viaje y este tiene cuatro etapas. 

La primer etapa es es Saarypya (ver la no forma en la forma). Ver a Dios en todas las formas. A menudo, uno se siente más confortable verlo a Dios como algo sin forma que con forma, porque con una forma, uno siente una distancia, una dualidad, un miedo al rechazo y otras limitaciones. En la vida todas nuestras interacciones son con la forma, aparte del sueño profundo y el Samadhi.  Y si no ves a Dios en la forma, entonces la parte despierta de la vida permanece vacío de lo Divino. Todos aquellos que aceptan a Dios como algo sin forma utilizan símbolos, y tal vez aman a los símbolos más que a Dios mismo! Si Dios viniese y le dice a un Cristiano que deje de lado la cruz o a un Musulmán que deje la creciente, quizás no lo haga! Para empezar amando lo sin forma es solamente posible a través de la forma.  

La segunda etapa es Saamipya (cercanía), al sentir total cercanía con la forma has elegido y estás acercándote a la no forma. Esto lleva a una sensación de intimidad con toda la creación. En ésta etapa, uno supera el miedo al rechazo y otros miedos. Pero esta ligado al tiempo y espacio. 

La tercer etapa es Saanidhya - sentir la presencia de lo Divino por el cual trasciendes las limitaciones del tiempo y espacio. 

Luego la última etapa - Saayujya - es cuando estás firmemente atrincherado con lo Divino. Es entonce que te das cuenta que eres uno con la Divinidad. Hay una fusión total con el Amado y toda dualidad desaparece. 

ESTO ES AQUELLO Y AQUELLO ES ESTO. 

Vinod Mathur: El creyente también atraviesa estas cuatro etapas? 

Sri Sri: Claro que si, ya sea un ateo o un creyente, atraviesa estas cuatro etapas. 

- Sri Sri Ravi Shankar

viernes, 23 de noviembre de 2012

Mahavira


"Un deseo mata la dicha y 
Todos los deseos apuntan hacia la dicha"

Este verso necesita ser considerado una y otra vez; una vida entera no es suficiente para digerir este conocimiento.

Cuando la felicidad desaparece de tu vida, mira en la profundidad y veras que es a causa del deseo. Y todo lo que deseamos es felicidad!

Ninguna persona, animal o criatura nace deseando infelicidad, nunca ha sucedido antes y nunca sucederá en el futuro.

Cuando tu mente pequeña se cansa de correr de aquí a allá, de merodear por cualquier parte, llega a una conclusión, "Mis deseos han matado mi felicidad".

Así una persona que ha conquistado sus deseos se llama "mahavira". 




Los cuatro pilares del Conocimiento


Han escuchado decir "Todo es Dios. No hay nada fuera de Dios". Entonces por qué esta no es tu experiencia? Esta es una pregunta fundamental. Por qué Dios no es una realidad experiencial para ti? 

Para alcanzar el Ser, hay cuatro herramientas fundamentales, los cuatro pilares del Conocimiento: 

El primero se le llama Viveka. Viveka es groseramente traducido como discriminación, pero no es solamente discriminación. Viveka es el entendimiento o la observación de que todo esta cambiando. Cualquier cosa que consideres como estática o sólida no es ni estática ni sólida. Todo esta cambiando. La existencia es una realidad de cambio continuo. 

Nuestros propios cuerpos están cambiando. Cada minuto hay células que nacen y células que mueren. Con cada respiración energía vieja sale y entra energía nueva. Nuestro cuerpo es un manojo de átomos y lo átomos siempre están en desintegración. Nuestros pensamientos y emociones están cambiando.. No eres la misma persona que eras ayer. No puedes mantener el mismo grado de felicidad o tristeza todo el tiempo. Fluctúa. Emociones, sentimientos, puntos de vista, todos están cambiando. 

Pero hay algo diferente a todo esto que no esta cambiando. Aquel que esta observando el cambio no cambia, de otra forma como podríamos reconocer el cambio? El punto de referencia para reconocer el cambio tiene que ser no cambiante. Discriminar entre aquello que no cambia y todo lo demás que esta siempre cambiando es Viveka. Entender que todo en este mundo esta cambiando reduciría el 99% de la miseria en el mundo. 

El segundo pilar se llama Vairagya. Vairagya es traducido como desapacionamiento. Detrás de cada miseria hay esperanza. La esperanza es el combustible de las personas miserables. Hay un profundo deseo por lograr alguna dicha en el futuro: si cambio de ciudad, seré feliz. Si cambio de relación, o mi trabajo, o mi compañía  seré feliz. Las personas solteras piensan que serán felices si se casan. Los casados piensan que estaban mejor cuando estaban solteros. Un estudiante universitario dice "cuando consiga trabajo seré feliz". Un asistente en una empresa dice "cuando me convierta en director seré feliz". Posponer la felicidad a algún momento futuro te puede hacer miserable ahora mismo.  

El placer también puede cansarte. Cuanto tiempo puedes mirar algo hermoso? Eventualmente te cansas; tu párpados se caen. Cuanto tiempo puedes oler una fragancia hermosa? Las personas que trabajan en las fábricas de perfumes están hartos de los perfumes. Si te gustan las medialunas, cuantas puedes meter en tu boca? Cuanto helado puedes disfrutar? Música - cuanto puedes oír  Tocar, ser tocado, cuanto tiempo puedes disfrutarlo? El mundo está repleto de placeres para los cinco sentidos, pero los sentidos son limitados. Pero la mente quiere dicha eterna. Una actitud de "y que! que sea lo que sea" quita la febrilidad y te trae a ese pilar de desapasionamiento. 

El desapasionamiento NO es apatía! A menudo creemos que el desapasionamientos significa ser poco entusiasta, depresivo y no tener interés por nada. Esto no es desapasionamiento! Desapasionamiento es falta de febrilidad. Desapasionamiento es estar lleno de actividad y entusiasmo, pero sin febrilidad. El desapasionamiento hacia los placeres de los cinco sentidos o el disfrute espiritual, hacia lo visto y lo no visto, hacia el mundo externo o el mundo interno, es el segundo pilar del Conocimiento. 

El tercer pilar consiste de las Seis Riquezas. Los Vedas han mencionado seis tipos de Riquezas: Shama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha y Samadhana.

La primer riqueza es Shama. Shama es tranquilidad mental. Cuando la mente quiere hacer demasiadas cosas, se dispersa. Cuando Shama se establece, puedes tener foco y tu mente esta mas alerta. Cuando el desapasionamiento esta firmemente establecido. shama sucede automáticamente, la mente esta tranquila.

La segunda riqueza es Dama. Dama significa control sobre los sentidos, la habilidad de tener una influencia sobre los sentidos. Muchas veces no quieres decir algo, pero lo dices. Muchas veces no quieres mirar algo, pero miras de todas formas. Decidiste que estabas satisfecho y que no comerías más. Pero sirven comida rica, huele tan bien que tomas otro bocado, y otro. Pronto, para tu sorpresa, encuentras que has comido más de lo que puede soportar tu estomago. Al tener Dama no te dejar llevar por tus sentidos. Dirás "si" o "no" a tus sentidos, y no al revés. 

La tercer riqueza es Titiksha. Titiksha significa paciencia y y resistencia. Cuando llegan cosas difíciles. la resistencia te permite continuar sin que te sacuda completamente. En la vida, algunos eventos placenteros suceden, y otros no placenteros también. Tienes salud y te enfermas. Los humores van y vienen. Ganas y pierdes. Las personas van y vienen en la vida. Titiksha es no ser sacudido por los eventos. A menudo lo que es desagradable  puede volverse agradable mas adelante. Algo que pensabas era muy malo, más adelante descubres que era muy bueno para ti. Te hizo más fuerte. Entender esto ayuda a no aferrarse al pasado y a no juzgar los eventos como buenos o malos. La habilidad de no dejarse llevar por lo eventos es Titiksha. Cuando juegas, ganar o perder es parte del juego. El juego tiene más valor cuando es un poco difícil. Si ya sabes quien va a ganar, pierdes interés en el juego. Ve la vida como si fuese un juego. Simplemente mira hacia atrás y ve todas las situaciones difíciles que has atravesado en tu vida. A pesar de todo, eres completo hoy. Las dificultades no pueden destruirte. Sólo te fortalecieron. Eres más poderoso que ellos. 

La cuarta riqueza es Uparati. Uparati significa regocijarte en tu propia naturaleza, estar con tu naturaleza. Muchas veces no estás con tu naturaleza, estás haciendo cosas porque alguien te dijo o hizo algo. A menudo las personas hacen cosas para ser aprobadas por otros. Estar en el momento presente. estar en la dicha que eres. la habilidad de regocijarte en todo lo que haces. eso es Uparati. Dejar ir todo, ser jugeton es Uparati, y también tomando todo en serio también es Uparati. Estos son valores completamente opuestos pero tomando a ambos, viviendo con ambos, eso es Uparati 

La quinta riqueza es Shraddha. Shraddha significa fe. La fe es necesaria cuando encuentras el limite de tu conocimiento. Sabes algo hasta cierto punto, y no sabes nada más allá de eso. Tu voluntad de conocer lo desconocido es Shradda, la fe. Si tu mente esta fijada, y dices "Eso es todo. Lo se todo", eso es ego. Cuanto más sabes, más sentirás que no sabes. Reconocer lo desconocido es Shraddha. Fe en ti mismo, fe en el Maestro, fe en la Divinidad, fe en el infinito orden de las cosas, fe en el amor infinito, es Shraddha. Observa la naturaleza de la duda. La duda es siempre sobre algo positivo. Cuando alguien dice "te amo", dudas preguntando "realmente?". Pero cuando alguien dice "te odio, estoy enojado contigo", ni lo dudas, no le preguntas "realmente?". Duda de lo negativo, y confía en lo positivo. Sin fe, sería como alguien diciendo "Primero aprenderé a nadar y luego me meteré en el agua". Tienes que meterte al agua para aprender a nadar.  El mundo entero funciona con fe. Por ejemplo, cualquier sistema, sea un sistema de tarjeta de crédito, aerolíneas, bancos, hasta un sistema medico, aunque no hay garantía, hay una alta probabilidad de que todo funcione como se supone. Si podría haber 100% de probabilidad, entonces no habría necesidad de tener fe. Cuando hay menos que 100%, eso quiere decir que el resultado no es conocido, esta basado en la fe.    

La sexta riqueza es Samadhana. Samadhana significa estar en tranquilidad, en contentamiento. Como te sientes cuando estas tranquilo? Como se siente cuando estas totalmente en paz, calmo y sereno? Estar tranquilo contigo mismo, tranquilo con otras personas y las situaciones alrededor tuyo, con toda la existencia, es Samadhana. Esta es una gran riqueza en si misma. Estas seis riquezas juntas forman el tercer pilar. 

El cuarto pilar se llama Mumukshatva. Mumukshatva es el deseo por lo más elevado, el deseo por la libertad, por la iluminación, como quieras llamarlo. Antes que nada, solo puedes desear algo cuando sientes que es posible para ti. Cuando piensas que no es posible, no puedes ni desearlo. Cuando piensas que iluminarte no es posible para ti, entonces lentamente eliminas esa posibilidad, y luego la otra posibilidad, y así sucesivamente.  Mumukshatva esta presente cuando hay un profundo deseo por lo más elevado, un deseo ardiente, un anhelo por lo Divino. 

Cuando hay un deseo de aprender en alguien, debería venir desde adentro. No pienses que debes lograrlo. Piensa que ya lo tienes. En algún grado, hasta cierto punto, tienes también las seis riquezas. Si pones un poco de atención en ellas, cobran más fuerza y se vuelven más sólidas en ti. Los pilares ya están ahí, solo tienes que fortalecerlas, hacerlas un poco más altas. 

- Sri Sri Ravi Shankar

miércoles, 21 de noviembre de 2012

Fe y alerta


La fe y estar alerta parecen ser completamente opuestos en la naturaleza. Cuando estas alerta, generalmente no hay fe y te sientes inquieto e inseguro. Cuando hay fe la mente esta segura y descansada y no estas alerta. 

Existen tres tipos de fe:

Fe tamásica que es por inercia. Como cuando no quieres tomar responsabilidad o actuar y dices "no importa, de todas formas Dios se ocupara de todo" (risas)

Fe rajásica que aparece por una intensa compulsión de deseos y ambiciones. La ambición mantiene viva a la fe.

Fe sátvica es inocente y nace de la plenitud de la conciencia. 

La fe y el estar alerta, aunque parezcan opuestos en naturaleza, son en realidad complementarios. En la ausencia de fe no puede haber crecimiento, y sin alerta no puede haber un correcto entendimiento. La fe puede hacerte complaciente. La alerta te tensa.  

Si no hay fe, hay miedo. Y cuando no hay alerta uno no puede percibir ni expresar correctamente. Una combinación de ambos es esencial. 

En Gyana (estado de sabiduria) hay alerta sin tensión y fe sin complacencia. El proposito de la educación debería ser el de remover el elemento de inercia en la fe y el elemento de miedo de la alerta. Esta es una rara y única combinación. Si tienes fe y alerta al mismo tiempo, entonces te convertirás en un verdadero Gyani (un Sabio)!

- Sri Sri Ravi Shankar

jueves, 15 de noviembre de 2012

Suavidad y Fuerza


Cierto tipo de personas son suaves y su suavidad proviene de una falta de coraje y fuerza. Hay otro tipo de suavidad, y esta suavidad viene de la madurez, magnanimidad y el conocimiento del Ser.

Las personas que son suaves por falta de coraje sufren mucho. Y alguna u otra vez se tornan volátiles.

Similarmente hay dos tipos de fuerza en las personas: la agresión y la afirmación. Algunas personas tienen fuerza de forma agresiva por debilidad, falta de fortaleza o por miedo. Otros tienen fuerza desde el cuidado y el amor, desde la compasión. 

David: Control agresivo y apoyo agresivo.

Gurudev: Entonces mira hacia dentro y toma consciencia de que tipo de suavidad y que tipo de fuerza tienes.   

- Sri Sri Ravi Shankar

miércoles, 14 de noviembre de 2012

Pedir perdón es un buen error?


A menudo, para tu propia justificación, te vuelves insensible hacia los sentimientos de los demás. Cuando alguien esta herido, discutir con ellos y establecer tu justificación será en vano. Simplemente pidiendo perdón, tu puedes elevar al otro y quitar la amargura. En muchas situaciones decir "perdón" es mejor que tu justificación. Puede evitar mucho disgusto. 

Esta palabra de seis letras, cuando es dicha sinceramente, puede remover enojo, culpa, odio y distancia. 

Muchas personas sienten orgullos al oír "perdón" de otros. Infla su ego. Pero cuando te disculpas a un hombre sabio, evoca compasión ante tu ignorancia. Sin embargo, cuando le pides perdón a tu Guru, El se enojará y dirá, "Ve! Escucha Ashtavakra!" (risas) Porque el tu pedir perdón indica el hacedor. Sientes que TU has COMETIDO un error.

Un error es parte de una mente inconsciente. Una mente inconsciente no puede hacer lo correcto. Una mente consciente no puede hacer nada incorrecto. La mente que comente el error y la mente que se da cuenta del error - pidiendo perdón -  son totalmente diferentes, no es así? La mente que dice "perdón" no puede ser una mente inconsciente. Entonces, pedir perdón sinceramente en un GRAN ERROR!

Lo entendieron o están confundidos? Si no lo entendiste, no te sientas mal o puedes sentirte mal! (risas) 

Que extraño - la verdad es paradójica!  

- Sri Sri Ravi Shankar - 

La Forma y la No Forma; Agresión e Intuición


A: La Forma y la No Forma

La vida es una combinación de la forma y la no forma.

Los sentimientos no tienen forma pero su expresión si la tiene.

El Ser no tiene forma pero donde reside la tiene.

Similarmente, la sabiduría y la gracia no tienen forma pero son expresadas a través de la forma.

Dejando de lado la no forma te vuelves inerte, materialista y paranoico.

Dejando de lado la forma te conviertes en un asceta perdido, un cadete del espacio o basura emocional! 


B: Agresión e Intuición

La agresión y la afirmación eclipsan la intuición.

A menudo, personas que son sensibles tienden a volverse agresiva para evitar ser lastimadas.  

En este proceso pierden de vista la intuición fina. 

Intuición fina necesita sensibilidad; la sensibilidad es a menudo dolorosa.

Para evitar dolor uno se vuelve agresivo y afirmativo, y a cambio pierde su habilidad intuitiva.

La intuición es cercana a la verdad.

Para ser veraz, no necesitas ser agresivo y afirmativo!

Muchas veces la agresión y la afirmación prosperan en la idea de la verdad. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

jueves, 8 de noviembre de 2012

El ruido de la no-violencia

8-sept 2012

El ruido de la no violencia
A menudo la violencia viene con ruido. La no violencia ocurre en el silencio. La gente violenta hace enorme bullicio; lo hacen saber. La gente que es no violenta es silenciosa. Pero a llegó el momento en el cual la gente no violenta tiene que hacer ruido para que la violencia se calle. El mensaje de no violencia tiene que llegar fuerte y claro, para que pueda ser oído desde temprana edad.
Un sentimiento de vergüenza tiene que estar asociado al enojo y la violencia. La razón de la violencia en los jóvenes es el sentido de orgullo atribuido a la ira y la violencia, no el sentimiento de vergüenza. La gente se siente orgullosa por ser violenta o estar enojada. Creen que ser agresivo es prestigioso o un “status symbol”  La agresividad no se considera una cualidad de la cual avergonzarse. Esto promueve la agresividad y la violencia en toda la sociedad. Y cuando la agresividad y la violencia son promovidas, los valores humanos disminuyen. Algunas películas y músicas modernas glorifican la frustración, la ira y la venganza, y hacen de ello una modelo de comportamiento para los niños.
Tenemos que promover los valores humanos especialmente amor, compasión y pertenencia, fuerte y claro. Háblale a grupos o a través de los medios de comunicación locales, periódicos, televisión, y produce tantos cursos Art Excell y parte 1 en tu zona como te sea posible.
David pregunta:
“Si la gente está avergonzada de sentir ira, ¿podría eso hacerlos poco naturales y crear en ellos resistencia que luego persista?”
Sri Sri:
“Si no están avergonzados, van a creerse con la libertad de sentir ira y ponerse violentos. A veces la resistencia es algo bueno (como resistir a la enfermedad o resistir a los malos hábitos)”
|| Jai Guru Dev ||