"En la meditación, un millón de cosas pueden surgir, pero elevas tu cabeza, por encima de estos conflictos, y no te preocupas, sin preguntarte por qué han venido, te hará ir mas profundo en la meditación. Al pensar "¿Por qué estos malos pensamientos surgen en mi?" te unes a los conflictos, y esto te debilita. Déjalos venir e irse. Tu piensa que no tienes nada que ver con ellos. Esta es la estrategia para ganarle a los conflictos internos. Cuando estos conflictos internos surgen, esta estrategia esta allí para recordarte que eres más poderoso y mucho más grande que el conflicto. Entonces te elevas por sobre este, atravesando las nubes y alcanzando el cielo despejado.
Similarmente, siéntate calmo en tu espacio interior, sin preocuparte por ningún conflicto, ningún pensamiento o emoción. Si vienen déjalos venir e irse, y luego piensa "no importa como me sienta", entonces eso te dará la fortaleza."
Sri Sri Ravi Shankar
miércoles, 9 de septiembre de 2015
domingo, 23 de agosto de 2015
Krishna
Krishna dice: "Entrega todo a Mi y acéptame totalmente, ambos, al nivel de las emociones y del intelecto. Al hacer esto, de seguro Me obtendrás y no hay duda al respecto. Obtendrás esa calma y ecuanimidad; despertarás en ese verdadero Ser que soy Yo. No resido en algún lugar lejos de tuyo. Resido adentro tuyo."
Sri Sri Ravi Shankar: " Ahora ¿Cómo conseguir esto? A esto Krishna responde "Debes hacer Abhyasa (prácticas regulares)"
¿Cuál es la naturaleza de la mente? la tendencia de la mente es la de correr en direcciones varias. Una práctica constante y regular (Abhyasa) evita que la mente se bifurque en diversas direcciones.
En cada persona en la que la Divinidad ha sido encendida y despertada, encontrarás que hay tanta profundidad en ellos. Cuando la mente de una persona esta dividida y disparada en diferentes direcciones, entonces no puedes ver la Divinidad en ellos. Ellos no son capaces de conseguir nada en la vida, incluso si son grandes científicos o grandes artistas, no encuentras algo solido y admirable en su personalidad.
¿Cómo puede uno, nutrir esa calma y profundidad en la personalidad? Puede ocurrir cuando su conciencia esta uni-direccionada y fijada en un objetivo único, o hacia una única dirección. Solo entonces, una persona es capaz de hacer algo, solo entonces son evidentes las cualidades Divinas o la Divinidad en una persona.
¿Sabes cuál es la naturaleza de la conciencia, por la cual se distrae hacia diferentes direcciones?
Aquella persona siempre piensa en qué puede obtener de una persona o la otra; algo de aquí, algo de allí y así. Este es un signo de falta y sentirse como un mendigo. Cuando te vuelves estable y establecido en tí mismo, entonces ese es un signo de prosperidad y abundancia. Es un signo de ser agradecido y hermoso. Cuando alguien es muy agradecido y digno, significa que su conciencia o espíritu no se va por aquí o por allá, en cambio es unificado y firmemente establecido en el Ser.
Significa que hay un profundo sentimiento de contentamiento. El contentamiento es lo que te hace Divino; la felicidad te hace Divino; ser habilidoso te hacen Divino.
Para que todas estas cualidades divinas se manifiesten y florezcan en ti, Krishna recomienda "Debes involucrarte en Abhyasa Yoga (práctica regular)"
Generalmente la gente asocia la práctica regular (Abhyasa) con algo muy aburrido, apático y carente de vida. No es así en absoluto. Abhyasa aquí significa, ir hacia la fuente de la alegría. En el momento en que uno entiende este hecho, todo Abhyasa se vuelve muy fácil y alegre.
Ahora si entender esto es muy abstracto y difícil, al igual de Arjuna dice también, entonces Krishna dice: "Mi querido, Yo estoy aquí para tí. Simplemente recuérdame". Aquí es donde reside la importancia del Guru.
jueves, 20 de agosto de 2015
Prácticas espirituales
El descanso profundo es la esencia del sadhana(prácticas). Estas tan cansado de hacer esto o aquello todo el tiempo. Ahora simplemente siéntate por unos momentos y estate contigo mismo. Haz alguna meditación. Cuando meditas, empiezas a ver un nuevo mundo enfrente tuyo.
Un descanso profundo es meditación. Obtienes descanso cuando estas contento, y este descanso es lo que hace a la felicidad.
El cuerpo físico no te cansa tanto como te cansa la mente. El trabajo no te cansa tanto como tus deseos. Nada te puede cansar tanto como tus propios deseos o codicia.
Entonces lo importante es que despierte en ti el contentamiento. Una y otra vez, estate contento. Esto es un arte y es lo que es la meditación. El verdadero sadhana es estar calmo, contento y descansado.
Un descanso profundo es meditación. Obtienes descanso cuando estas contento, y este descanso es lo que hace a la felicidad.
El cuerpo físico no te cansa tanto como te cansa la mente. El trabajo no te cansa tanto como tus deseos. Nada te puede cansar tanto como tus propios deseos o codicia.
Entonces lo importante es que despierte en ti el contentamiento. Una y otra vez, estate contento. Esto es un arte y es lo que es la meditación. El verdadero sadhana es estar calmo, contento y descansado.
miércoles, 19 de agosto de 2015
Sinceridad y bendiciones
Pregunta: Muchos piden bendiciones pero solo unos pocos las reciben, ¿Por qué?
Respuesta: El dador esta dando de todas formas, pero el que recibe no esta allí, la sinceridad se ha perdido. Aquel que dá bendiciones, las da deliberadamente, pero el que las recibe debe ser sincero. La sinceridad es la cualidad para recibir bendiciones. Y todos son libres de ser sinceros en cualquier momento o lugar.
Pregunta: ¿Por qué la gente elije ser sincera solo aveces?
Respuesta: Debido a la ilusión de que van a perder algún placer mundano. Arrastrarse detrás de placeres los vuelve no sinceros. Cuando eres sincero simplemente disfrutas del placer.
La gente pobre pelea por la comida. La gente rica comparte su comida. Más ricos son aquellos que comparten el poder. Más ricos aún aquellos que comparten la fama. Los más ricos se comparten ellos mismos. La riqueza de una persona esta indicada por su habilidad de compartir y no por lo que alardea. Cualidad divina es disfrutar compartir la fama.
"La sinceridad es estar en contacto con tu profundidad"
lunes, 7 de octubre de 2013
El significado de Navaratri-2 (07/10/2013)
(...)
El comienzo siempre se asocia con la energía femenina. Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio. Vienes al mundo con tu madre como tu creadora. Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú.
Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino. Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.
Importancia de los nueve días
El universo está hecho de múltiplos de tres: 3, 6 y 9. Se necesitan tres fuerzas para que el universo esté estable. Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones: tres cosas para que sea estable. Tenemos tres etapas de la conciencia: vigilia, dormir y soñar. Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza. Múltiplo del tres es el nueve y, por lo tanto, los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.
El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días. El bebé está seguro y cómodo ahí dentro y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado. El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo. Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior. Se siembra la semilla profundamente en el suelo, luego brota y crece hasta convertirse en un árbol. De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emerjan dispuestos a crear. Es por eso que a los diez días de Sharad Navaratri antes del invierno, se celebra Vijaya Dashmi como un día de victoria y nuevos comienzos.
Tres devis, cuatro navaratris
Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan. Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la riqueza y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento que surge de ambos: destrucción y creación.
En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación. De los cuatro Navratris, dos son más importantes. Chaitra Navaratri y Sharad Navaratri, que se produce generalmente en octubre. Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que, todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados, estos son exhibidos en un soporte con estantes. A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y éste es un momento para reunirse con amigos y familiares.
Siembra la semilla
Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas. Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y hemos venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de monocultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. Los cultivos múltiples tampoco agotan los nutrientes del suelo, a diferencia de las plantaciones de monocultivo.
original en inglés en (empieza en la segunda frase del quinto párrafo, la primera parte se publicó ayer): Knowledge Sheet
El comienzo siempre se asocia con la energía femenina. Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio. Vienes al mundo con tu madre como tu creadora. Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú.
Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino. Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.
Importancia de los nueve días
El universo está hecho de múltiplos de tres: 3, 6 y 9. Se necesitan tres fuerzas para que el universo esté estable. Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones: tres cosas para que sea estable. Tenemos tres etapas de la conciencia: vigilia, dormir y soñar. Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza. Múltiplo del tres es el nueve y, por lo tanto, los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.
El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días. El bebé está seguro y cómodo ahí dentro y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado. El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo. Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior. Se siembra la semilla profundamente en el suelo, luego brota y crece hasta convertirse en un árbol. De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emerjan dispuestos a crear. Es por eso que a los diez días de Sharad Navaratri antes del invierno, se celebra Vijaya Dashmi como un día de victoria y nuevos comienzos.
Tres devis, cuatro navaratris
Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan. Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la riqueza y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento que surge de ambos: destrucción y creación.
En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación. De los cuatro Navratris, dos son más importantes. Chaitra Navaratri y Sharad Navaratri, que se produce generalmente en octubre. Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que, todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados, estos son exhibidos en un soporte con estantes. A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y éste es un momento para reunirse con amigos y familiares.
Siembra la semilla
Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas. Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y hemos venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de monocultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. Los cultivos múltiples tampoco agotan los nutrientes del suelo, a diferencia de las plantaciones de monocultivo.
Sri Sri Ravi Shankar
original en inglés en (empieza en la segunda frase del quinto párrafo, la primera parte se publicó ayer): Knowledge Sheet
domingo, 6 de octubre de 2013
Navaratri (05/10/2013)
Navaratri significa las nueve noches y la noche nueva. La creación ocurre en la oscuridad. En el vientre de la madre y debajo del suelo. Los nueve meses en el vientre son como nueve largas noches en las que el espíritu toma forma humana.
La noche otorga descanso y rejuvenecimiento. De noche la creación entera duerme incluso el cuidador nocturno del ashram (risas). La gente que trabaja vuelve a casa de noche y realmente celebran, se alegran y rezan. Las nueves noches son preciadas por que portan sutiles energías. Lo sutil es enriquecido.
Hay 64 impulsos de la madre divina que gobiernan la creación sutil. Ellos son responsables por restaurar todos los beneficios mundanos y espirituales. Simplemente son parte del despertar de nuestra consciencia. Estas nueve noches se celebra para reavivar esos impulsos divinos y celebrar lo más profundo de nuestras vidas.
Limpia tu cuerpo y limpia tu alma. Limpia tu cuerpo con agua, tu alma con conocimiento y tu espíritu con pranayamas y kriya. No hay mayor penitencia que los pranayamas. Es la mayor de las penitencias
original en inglés en: Knowledge Sheet
La noche otorga descanso y rejuvenecimiento. De noche la creación entera duerme incluso el cuidador nocturno del ashram (risas). La gente que trabaja vuelve a casa de noche y realmente celebran, se alegran y rezan. Las nueves noches son preciadas por que portan sutiles energías. Lo sutil es enriquecido.
Hay 64 impulsos de la madre divina que gobiernan la creación sutil. Ellos son responsables por restaurar todos los beneficios mundanos y espirituales. Simplemente son parte del despertar de nuestra consciencia. Estas nueve noches se celebra para reavivar esos impulsos divinos y celebrar lo más profundo de nuestras vidas.
Limpia tu cuerpo y limpia tu alma. Limpia tu cuerpo con agua, tu alma con conocimiento y tu espíritu con pranayamas y kriya. No hay mayor penitencia que los pranayamas. Es la mayor de las penitencias
Sri Sri Ravi Shankar
original en inglés en: Knowledge Sheet
El significado de Navaratri-1 (06/10/2013)
27 de septiembre de 2011
¿Cuál es el significado de Navaratri? Ratri, ra es dar consuelo. Consuelo para tres tipos de problemas, es tri: consuelo físico, etéreo y causal. Ratri te alivia y te ayuda a dormir. Ningún animal se preocupa por las noches. Tanto que sea feliz como infeliz, todos se van a dormir. En Sánscrito, las palabras están conectadas al significado. Esta hoja (una hoja que estaba en la decoración del escenario) es parna. Absorbe los rayos solares y ocurre la fotosíntesis. Igualmente hay aparna que es lo que no absorbe, pero irradia, como el espejo. Este género blanco (señalando su túnica) es aparna. El color blanco no absorbe, sino que refleja. Igualmente el verde es parna porque absorbe.
Navaratri tiene dos significados: "Noche Nueva" y "Nueve Noches". Toma nueve meses para que un niño nazca. El niño descansa en el vientre durante éste período. Del mismo modo, durante Navaratri vuelves al Ser, a la auto referencia. Sumérgete dentro de tu ser y luego saldrás con más creatividad siendo victorioso. Las fuerzas negativas, antojos y aversiones, se liberan y llegas a la fuente de la energía.
Tener antojos y aversiones, son dos asuras (demonios) como Madhy y Kaitabha. También está Raktabijasura, aquel que está en tus genes. Rakta significa sangre, bija es semilla. Raktabijasura es como el gen de la sangre. Algunas veces cuando tu comportamiento está fuera de control es porque está en tus genes: Raktabijasura. Se requiere medicación y meditación para abordar Raktabijasura. Cuando esa energía te llega, ocurre una transformación, cambian los genes.
También está Mahishasura que es el aburrimiento. Aburrido como un búfalo. Necesitas Shakti (energía) para lidiar con esto. Cuando Shakti viene, la inercia desaparece. Shumbha y Nishumbha: dudar de todo. Shumbha significa dudar de uno mismo y Nishumbha significa dudar de los demás. Es dudar todo el tiempo. Hoy en día la gente está muy ocupada. La mente está tan atiborrada, tan ocupada que uno no tiene tiempo de pensar en sí mismo. Si alguien te insulta, no pienses que es intencional. Chanda y Munda: Chanda quiere decir lo opuesto a la cabeza; Chanda se opondrá a cualquier cosa que tú digas; es alguien que no puede estar de acuerdo con nada. Munda no tiene ni siquiera cabeza. Todo lo que les puedas decir, entrará por una oreja y saldrá por la otra. Y luego está Dhumralochana: Dhumra que significa humo y Lochana que significa ojos. Ojos con humo. Ellos ven todo nublado.
Todo esto se debe a la falta de Shakti. Cuando estás lleno de energía y de entusiasmo, ninguno de estos Rakshasas (demonios) podrán venir a ti.
original en inglés en: Knowledge Sheet
¿Cuál es el significado de Navaratri? Ratri, ra es dar consuelo. Consuelo para tres tipos de problemas, es tri: consuelo físico, etéreo y causal. Ratri te alivia y te ayuda a dormir. Ningún animal se preocupa por las noches. Tanto que sea feliz como infeliz, todos se van a dormir. En Sánscrito, las palabras están conectadas al significado. Esta hoja (una hoja que estaba en la decoración del escenario) es parna. Absorbe los rayos solares y ocurre la fotosíntesis. Igualmente hay aparna que es lo que no absorbe, pero irradia, como el espejo. Este género blanco (señalando su túnica) es aparna. El color blanco no absorbe, sino que refleja. Igualmente el verde es parna porque absorbe.
Navaratri tiene dos significados: "Noche Nueva" y "Nueve Noches". Toma nueve meses para que un niño nazca. El niño descansa en el vientre durante éste período. Del mismo modo, durante Navaratri vuelves al Ser, a la auto referencia. Sumérgete dentro de tu ser y luego saldrás con más creatividad siendo victorioso. Las fuerzas negativas, antojos y aversiones, se liberan y llegas a la fuente de la energía.
Tener antojos y aversiones, son dos asuras (demonios) como Madhy y Kaitabha. También está Raktabijasura, aquel que está en tus genes. Rakta significa sangre, bija es semilla. Raktabijasura es como el gen de la sangre. Algunas veces cuando tu comportamiento está fuera de control es porque está en tus genes: Raktabijasura. Se requiere medicación y meditación para abordar Raktabijasura. Cuando esa energía te llega, ocurre una transformación, cambian los genes.
También está Mahishasura que es el aburrimiento. Aburrido como un búfalo. Necesitas Shakti (energía) para lidiar con esto. Cuando Shakti viene, la inercia desaparece. Shumbha y Nishumbha: dudar de todo. Shumbha significa dudar de uno mismo y Nishumbha significa dudar de los demás. Es dudar todo el tiempo. Hoy en día la gente está muy ocupada. La mente está tan atiborrada, tan ocupada que uno no tiene tiempo de pensar en sí mismo. Si alguien te insulta, no pienses que es intencional. Chanda y Munda: Chanda quiere decir lo opuesto a la cabeza; Chanda se opondrá a cualquier cosa que tú digas; es alguien que no puede estar de acuerdo con nada. Munda no tiene ni siquiera cabeza. Todo lo que les puedas decir, entrará por una oreja y saldrá por la otra. Y luego está Dhumralochana: Dhumra que significa humo y Lochana que significa ojos. Ojos con humo. Ellos ven todo nublado.
Todo esto se debe a la falta de Shakti. Cuando estás lleno de energía y de entusiasmo, ninguno de estos Rakshasas (demonios) podrán venir a ti.
Sri Sri Ravi Shankar
original en inglés en: Knowledge Sheet
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