lunes, 7 de octubre de 2013

El significado de Navaratri-2 (07/10/2013)

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El comienzo siempre se asocia con la energía femenina. Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio. Vienes al mundo con tu madre como tu creadora. Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú.

Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino. Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.

Importancia de los nueve días

El universo está hecho de múltiplos de tres: 3, 6 y 9. Se necesitan tres fuerzas para que el universo esté estable. Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones: tres cosas para que sea estable. Tenemos tres etapas de la conciencia: vigilia, dormir y soñar. Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza. Múltiplo del tres es el nueve y, por lo tanto, los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.

El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días. El bebé está seguro y cómodo ahí dentro y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado. El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo. Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior. Se siembra la semilla profundamente en el suelo, luego brota y crece hasta convertirse en un árbol. De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emerjan dispuestos a crear. Es por eso que a los diez días de Sharad Navaratri antes del invierno, se celebra Vijaya Dashmi como un día de victoria y nuevos comienzos.

Tres devis, cuatro navaratris

Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan. Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la riqueza y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento que surge de ambos: destrucción y creación.

En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación. De los cuatro Navratris, dos son más importantes. Chaitra Navaratri y Sharad Navaratri, que se produce generalmente en octubre. Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que, todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados, estos son exhibidos en un soporte con estantes. A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y éste es un momento para reunirse con amigos y familiares.

Siembra la semilla

Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas. Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y hemos venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de monocultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. Los cultivos múltiples tampoco agotan los nutrientes del suelo, a diferencia de las plantaciones de monocultivo.
Sri Sri Ravi Shankar

original en inglés en (empieza en la segunda frase del quinto párrafo, la primera parte se publicó ayer): Knowledge Sheet

domingo, 6 de octubre de 2013

Navaratri (05/10/2013)

Navaratri significa las nueve noches y la noche nueva. La creación ocurre en la oscuridad. En el vientre de la madre y debajo del suelo. Los nueve meses en el vientre son como nueve largas noches en las que el espíritu toma forma humana.
La noche otorga descanso y rejuvenecimiento. De noche la creación entera duerme incluso el cuidador nocturno del ashram (risas). La gente que trabaja vuelve a casa de noche y realmente celebran, se alegran y rezan. Las nueves noches son preciadas por que portan sutiles energías. Lo sutil es enriquecido.
Hay 64 impulsos de la madre divina que gobiernan la creación sutil. Ellos son responsables por restaurar todos los beneficios mundanos y espirituales. Simplemente son parte del despertar de nuestra consciencia. Estas nueve noches se celebra para reavivar esos impulsos divinos y celebrar lo más profundo de nuestras vidas.
Limpia tu cuerpo y limpia tu alma. Limpia tu cuerpo con agua, tu alma con conocimiento y tu espíritu con pranayamas y kriya. No hay mayor penitencia que los pranayamas. Es la mayor de las penitencias
Sri Sri Ravi Shankar

original en inglés en: Knowledge Sheet

El significado de Navaratri-1 (06/10/2013)

27 de septiembre de 2011
¿Cuál es el significado de Navaratri? Ratri, ra es dar consuelo. Consuelo para tres tipos de problemas, es tri: consuelo físico, etéreo y causal. Ratri te alivia y te ayuda a dormir. Ningún animal se preocupa por las noches. Tanto que sea feliz como infeliz, todos se van a dormir. En Sánscrito, las palabras están conectadas al significado. Esta hoja (una hoja que estaba en la decoración del escenario) es parna. Absorbe los rayos solares y ocurre la fotosíntesis. Igualmente hay aparna que es lo que no absorbe, pero irradia, como el espejo. Este género blanco (señalando su túnica) es aparna. El color blanco no absorbe, sino que refleja. Igualmente el verde es parna porque absorbe. 
Navaratri tiene dos significados: "Noche Nueva" y "Nueve Noches". Toma nueve meses para que un niño nazca. El niño descansa en el vientre durante éste período. Del mismo modo, durante Navaratri vuelves al Ser, a la auto referencia. Sumérgete dentro de tu ser y luego saldrás con más creatividad siendo victorioso. Las fuerzas negativas, antojos y aversiones, se liberan y llegas a la fuente de la energía. 
Tener antojos y aversiones, son dos asuras (demonios) como Madhy y Kaitabha. También está Raktabijasura, aquel que está en tus genes. Rakta significa sangre, bija es semilla. Raktabijasura es como el gen de la sangre. Algunas veces cuando tu comportamiento está fuera de control es porque está en tus genes: Raktabijasura. Se requiere medicación y meditación para abordar Raktabijasura. Cuando esa energía te llega, ocurre una transformación, cambian los genes.
También está Mahishasura que es el aburrimiento. Aburrido como un búfalo. Necesitas Shakti (energía) para lidiar con esto. Cuando Shakti viene, la inercia desaparece. Shumbha y Nishumbha: dudar de todo. Shumbha significa dudar de uno mismo y Nishumbha significa dudar de los demás. Es dudar todo el tiempo. Hoy en día la gente está muy ocupada. La mente está tan atiborrada, tan ocupada que uno no tiene tiempo de pensar en sí mismo. Si alguien te insulta, no pienses que es intencional. Chanda y Munda: Chanda quiere decir lo opuesto a la cabeza; Chanda se opondrá a cualquier cosa que tú digas; es alguien que no puede estar de acuerdo con nada. Munda no tiene ni siquiera cabeza. Todo lo que les puedas decir, entrará por una oreja y saldrá por la otra. Y luego está Dhumralochana: Dhumra que significa humo y Lochana que significa ojos. Ojos con humo. Ellos ven todo nublado. 
Todo esto se debe a la falta de Shakti. Cuando estás lleno de energía y de entusiasmo, ninguno de estos Rakshasas (demonios) podrán venir a ti.
Sri Sri Ravi Shankar

original en inglés en: Knowledge Sheet

lunes, 4 de febrero de 2013

El Camino a la Divinidad

La Divinidad solo puede ser encontrada en el desnaso profundo (meditación).

Sabes cuales son los obstáculos del descanso profundo? Son los deseos y aversiones en la mente.  Si la mente esta llena de deseos y aversiones, el descanso no es posible. Y si no hay descanso, la meta del Sadhana (prácticas espirituales) no puede ser alcanzada. Es por eso que necesitamos ser libres de los deseos y averisones en nuestra mente. 

Entonces, como logramos esto?

"No necesito nada de nadie", esto es lo que tenemos que tener en mente. Cuando no necesitamos nada de nadie, no tendremos deseos hacia nadie. Cuando no hay deseos hacia nadie, no habra averion hacia nadie. Miremos a nuetsras averiones. A quien le tenemos averisión? Solo a aquellos que pensamos son malos, no es así?

No pienses alguien es una mala persona. No hay personas malas en el mundo. Si las personas hacen algo mal, es por su ignorancia o falta de conciencia, o porque su mente ha sido lastimada. Entonces, no tengas opiniones negativas acerca de nadie. 

Si otros tienen una opinión negativa acerca de ti, ese es su problema, no el tuyo. Por tu parte, no consideres a nadie como malo. Al hacer esto, tu mente será clara y agradable y tu intelecto afilado. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

Sensitividad y sensibilidad

La vida es una combinación de sensitividad y sensibilidad. La sensibilidad es del intelecto y la sensitividad es del corazón. 

A menudo las personas que son muy sensitivas se olvidan de la razón, la lógica. Se reduce su sensibilidad. Y las personas con mucha razón, siempre pensando con lógica y sensibilidad, parecen carecer de sensitividad. La vida necesita ser un balance entre ambos. Necesitas ser sensitivo pero fuerte. Usualmente la sensitividad es inestabilidad emocional. No debería llevar a eso. 
Tu sensitividad no debería llevarte a la inestabilidad emocional. si eres fuerte y sensitivo entonces lo has logrado en tu vida. Lo tienes.

Debes ser ambos, sensible y sensitivo. 

- Sri Sri Ravi Shankar - 



miércoles, 30 de enero de 2013

El poder de la meditación


Como practicante, deberías mantener tu discurso libre de todo tipo de malas palabras cuanto más puedas porque hay energía en tus palabras. Al meditar ganas la habilidad de bendecir y maldecir. Primero la habilidad para maldecir viene, y luego llega la habilidad de bendecir. Es por eso que, la regla para cualquier practicante es no pensar mal de nadie, no decir malas palabras a nadie y por tu parte, mantenerse positivo. 

No estoy diciendo que no deberías enojarte. El enojo es parte de la vida. Pero aún cuando estés enojado, mantén tus labios y lengua bajo control. 

A veces tienes que enojarte en la vida, es necesario, pero no dejes que palabras sucias fluyan por tu boca. Por qué? Porque estarás gastando demasiado tiempo de tu buena energía en decir todas esas malas palabras.

Solo imagina si perdieses un mes de tu meditación con solo unas palabras. Es economicamente sabio? Es como gastar miles de dolares para conseguir una coca cola que vale solo un dolar. 

Así que no subestimes tu poder, tu energía y tu determinación.
Cuando meditas, realmente tienes mucho poder. Es por eso que en India antigua, todos los Rishis y Maestros no tomaban discípulos porque sabían que se harían muy poderosos, y si no siguen las reglas, puede ser un problema.

Entonces no le daban este conocimiento a todo el mundo. Primero los hacían atravesar muchas pruebas y si las pasaban a todas, ahí les daban la meditación y todo eso. 
Pero yo dije que le daríamos este conocimiento a todos. Es esencial. De otra forma será como una dituación de Catch 22.

Solo si eres bueno recibirás conocimiento. A menos que obtengas conocimiento no puedes ser bueno. Así que yo tome una segunda ruta. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

martes, 29 de enero de 2013

Liderazgo


Un líder tiene que hacer lo que predica. Se sensible, sensitivo y ten compasión.
Necesitamos tres cosas en la vida, Pasión, Desapasionamiento y Compasión.
No puedes tener solo pasión, porque sentirás mucho estrés. Necesitas tener desapasionamiento, necesitas saber como soltar. Si te sigues aferrando a las cosas cuando de todas maneras están fuera de tus manos, solamente tendrás más estrés. Y una persona estresada es un peso para si mismo, para la sociedad y para todos. 
Una persona estresante se torna dañino y tóxica.

En cualquier institución deberías identificar a aquellos que están estresados. Estos se harán tóxicos rápidamente. Entonces, asegúrate que esa persona cambie toda su actitud y se sienta mejor de si mismo. 

Cuando las personas se alivian de estrés, entonces ves una ola de cambio de surge. 

No es un camino fácil. Si alguien no esta dispuesto a soltar su estrés, tú no puedes hacerlo por ellos. Entonces es una tarea ardua, pero tienes que hacer eso.


- Sri Sri Ravi Shankar -