Los cuatro pilares del Conocimiento

Han escuchado decir "Todo es Dios. No hay nada fuera de Dios". Entonces por qué esta no es tu experiencia? Esta es una pregunta fundamental. Por qué Dios no es una realidad experiencial para ti? 

Para alcanzar el Ser, hay cuatro herramientas fundamentales, los cuatro pilares del Conocimiento: 

El primero se le llama Viveka. Viveka es groseramente traducido como discriminación, pero no es solamente discriminación. Viveka es el entendimiento o la observación de que todo esta cambiando. Cualquier cosa que consideres como estática o sólida no es ni estática ni sólida. Todo esta cambiando. La existencia es una realidad de cambio continuo. 

Nuestros propios cuerpos están cambiando. Cada minuto hay células que nacen y células que mueren. Con cada respiración energía vieja sale y entra energía nueva. Nuestro cuerpo es un manojo de átomos y lo átomos siempre están en desintegración. Nuestros pensamientos y emociones están cambiando.. No eres la misma persona que eras ayer. No puedes mantener el mismo grado de felicidad o tristeza todo el tiempo. Fluctúa. Emociones, sentimientos, puntos de vista, todos están cambiando. 

Pero hay algo diferente a todo esto que no esta cambiando. Aquel que esta observando el cambio no cambia, de otra forma como podríamos reconocer el cambio? El punto de referencia para reconocer el cambio tiene que ser no cambiante. Discriminar entre aquello que no cambia y todo lo demás que esta siempre cambiando es Viveka. Entender que todo en este mundo esta cambiando reduciría el 99% de la miseria en el mundo. 

El segundo pilar se llama Vairagya. Vairagya es traducido como desapacionamiento. Detrás de cada miseria hay esperanza. La esperanza es el combustible de las personas miserables. Hay un profundo deseo por lograr alguna dicha en el futuro: si cambio de ciudad, seré feliz. Si cambio de relación, o mi trabajo, o mi compañía  seré feliz. Las personas solteras piensan que serán felices si se casan. Los casados piensan que estaban mejor cuando estaban solteros. Un estudiante universitario dice "cuando consiga trabajo seré feliz". Un asistente en una empresa dice "cuando me convierta en director seré feliz". Posponer la felicidad a algún momento futuro te puede hacer miserable ahora mismo.  

El placer también puede cansarte. Cuanto tiempo puedes mirar algo hermoso? Eventualmente te cansas; tu párpados se caen. Cuanto tiempo puedes oler una fragancia hermosa? Las personas que trabajan en las fábricas de perfumes están hartos de los perfumes. Si te gustan las medialunas, cuantas puedes meter en tu boca? Cuanto helado puedes disfrutar? Música - cuanto puedes oír  Tocar, ser tocado, cuanto tiempo puedes disfrutarlo? El mundo está repleto de placeres para los cinco sentidos, pero los sentidos son limitados. Pero la mente quiere dicha eterna. Una actitud de "y que! que sea lo que sea" quita la febrilidad y te trae a ese pilar de desapasionamiento. 

El desapasionamiento NO es apatía! A menudo creemos que el desapasionamientos significa ser poco entusiasta, depresivo y no tener interés por nada. Esto no es desapasionamiento! Desapasionamiento es falta de febrilidad. Desapasionamiento es estar lleno de actividad y entusiasmo, pero sin febrilidad. El desapasionamiento hacia los placeres de los cinco sentidos o el disfrute espiritual, hacia lo visto y lo no visto, hacia el mundo externo o el mundo interno, es el segundo pilar del Conocimiento. 

El tercer pilar consiste de las Seis Riquezas. Los Vedas han mencionado seis tipos de Riquezas: Shama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha y Samadhana.

La primer riqueza es Shama. Shama es tranquilidad mental. Cuando la mente quiere hacer demasiadas cosas, se dispersa. Cuando Shama se establece, puedes tener foco y tu mente esta mas alerta. Cuando el desapasionamiento esta firmemente establecido. shama sucede automáticamente, la mente esta tranquila.

La segunda riqueza es Dama. Dama significa control sobre los sentidos, la habilidad de tener una influencia sobre los sentidos. Muchas veces no quieres decir algo, pero lo dices. Muchas veces no quieres mirar algo, pero miras de todas formas. Decidiste que estabas satisfecho y que no comerías más. Pero sirven comida rica, huele tan bien que tomas otro bocado, y otro. Pronto, para tu sorpresa, encuentras que has comido más de lo que puede soportar tu estomago. Al tener Dama no te dejar llevar por tus sentidos. Dirás "si" o "no" a tus sentidos, y no al revés. 

La tercer riqueza es Titiksha. Titiksha significa paciencia y y resistencia. Cuando llegan cosas difíciles. la resistencia te permite continuar sin que te sacuda completamente. En la vida, algunos eventos placenteros suceden, y otros no placenteros también. Tienes salud y te enfermas. Los humores van y vienen. Ganas y pierdes. Las personas van y vienen en la vida. Titiksha es no ser sacudido por los eventos. A menudo lo que es desagradable  puede volverse agradable mas adelante. Algo que pensabas era muy malo, más adelante descubres que era muy bueno para ti. Te hizo más fuerte. Entender esto ayuda a no aferrarse al pasado y a no juzgar los eventos como buenos o malos. La habilidad de no dejarse llevar por lo eventos es Titiksha. Cuando juegas, ganar o perder es parte del juego. El juego tiene más valor cuando es un poco difícil. Si ya sabes quien va a ganar, pierdes interés en el juego. Ve la vida como si fuese un juego. Simplemente mira hacia atrás y ve todas las situaciones difíciles que has atravesado en tu vida. A pesar de todo, eres completo hoy. Las dificultades no pueden destruirte. Sólo te fortalecieron. Eres más poderoso que ellos. 

La cuarta riqueza es Uparati. Uparati significa regocijarte en tu propia naturaleza, estar con tu naturaleza. Muchas veces no estás con tu naturaleza, estás haciendo cosas porque alguien te dijo o hizo algo. A menudo las personas hacen cosas para ser aprobadas por otros. Estar en el momento presente. estar en la dicha que eres. la habilidad de regocijarte en todo lo que haces. eso es Uparati. Dejar ir todo, ser jugeton es Uparati, y también tomando todo en serio también es Uparati. Estos son valores completamente opuestos pero tomando a ambos, viviendo con ambos, eso es Uparati 

La quinta riqueza es Shraddha. Shraddha significa fe. La fe es necesaria cuando encuentras el limite de tu conocimiento. Sabes algo hasta cierto punto, y no sabes nada más allá de eso. Tu voluntad de conocer lo desconocido es Shradda, la fe. Si tu mente esta fijada, y dices "Eso es todo. Lo se todo", eso es ego. Cuanto más sabes, más sentirás que no sabes. Reconocer lo desconocido es Shraddha. Fe en ti mismo, fe en el Maestro, fe en la Divinidad, fe en el infinito orden de las cosas, fe en el amor infinito, es Shraddha. Observa la naturaleza de la duda. La duda es siempre sobre algo positivo. Cuando alguien dice "te amo", dudas preguntando "realmente?". Pero cuando alguien dice "te odio, estoy enojado contigo", ni lo dudas, no le preguntas "realmente?". Duda de lo negativo, y confía en lo positivo. Sin fe, sería como alguien diciendo "Primero aprenderé a nadar y luego me meteré en el agua". Tienes que meterte al agua para aprender a nadar.  El mundo entero funciona con fe. Por ejemplo, cualquier sistema, sea un sistema de tarjeta de crédito, aerolíneas, bancos, hasta un sistema medico, aunque no hay garantía, hay una alta probabilidad de que todo funcione como se supone. Si podría haber 100% de probabilidad, entonces no habría necesidad de tener fe. Cuando hay menos que 100%, eso quiere decir que el resultado no es conocido, esta basado en la fe.    

La sexta riqueza es Samadhana. Samadhana significa estar en tranquilidad, en contentamiento. Como te sientes cuando estas tranquilo? Como se siente cuando estas totalmente en paz, calmo y sereno? Estar tranquilo contigo mismo, tranquilo con otras personas y las situaciones alrededor tuyo, con toda la existencia, es Samadhana. Esta es una gran riqueza en si misma. Estas seis riquezas juntas forman el tercer pilar. 

El cuarto pilar se llama Mumukshatva. Mumukshatva es el deseo por lo más elevado, el deseo por la libertad, por la iluminación, como quieras llamarlo. Antes que nada, solo puedes desear algo cuando sientes que es posible para ti. Cuando piensas que no es posible, no puedes ni desearlo. Cuando piensas que iluminarte no es posible para ti, entonces lentamente eliminas esa posibilidad, y luego la otra posibilidad, y así sucesivamente.  Mumukshatva esta presente cuando hay un profundo deseo por lo más elevado, un deseo ardiente, un anhelo por lo Divino. 

Cuando hay un deseo de aprender en alguien, debería venir desde adentro. No pienses que debes lograrlo. Piensa que ya lo tienes. En algún grado, hasta cierto punto, tienes también las seis riquezas. Si pones un poco de atención en ellas, cobran más fuerza y se vuelven más sólidas en ti. Los pilares ya están ahí, solo tienes que fortalecerlas, hacerlas un poco más altas. 

- Sri Sri Ravi Shankar -