lunes, 7 de octubre de 2013

El significado de Navaratri-2 (07/10/2013)

(...)
El comienzo siempre se asocia con la energía femenina. Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio. Vienes al mundo con tu madre como tu creadora. Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú.

Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino. Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.

Importancia de los nueve días

El universo está hecho de múltiplos de tres: 3, 6 y 9. Se necesitan tres fuerzas para que el universo esté estable. Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones: tres cosas para que sea estable. Tenemos tres etapas de la conciencia: vigilia, dormir y soñar. Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza. Múltiplo del tres es el nueve y, por lo tanto, los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.

El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días. El bebé está seguro y cómodo ahí dentro y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado. El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo. Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior. Se siembra la semilla profundamente en el suelo, luego brota y crece hasta convertirse en un árbol. De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emerjan dispuestos a crear. Es por eso que a los diez días de Sharad Navaratri antes del invierno, se celebra Vijaya Dashmi como un día de victoria y nuevos comienzos.

Tres devis, cuatro navaratris

Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan. Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la riqueza y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento que surge de ambos: destrucción y creación.

En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación. De los cuatro Navratris, dos son más importantes. Chaitra Navaratri y Sharad Navaratri, que se produce generalmente en octubre. Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que, todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados, estos son exhibidos en un soporte con estantes. A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y éste es un momento para reunirse con amigos y familiares.

Siembra la semilla

Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas. Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y hemos venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de monocultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. Los cultivos múltiples tampoco agotan los nutrientes del suelo, a diferencia de las plantaciones de monocultivo.
Sri Sri Ravi Shankar

original en inglés en (empieza en la segunda frase del quinto párrafo, la primera parte se publicó ayer)Knowledge Sheet

domingo, 6 de octubre de 2013

Navaratri (05/10/2013)

Navaratri significa las nueve noches y la noche nueva. La creación ocurre en la oscuridad. En el vientre de la madre y debajo del suelo. Los nueve meses en el vientre son como nueve largas noches en las que el espíritu toma forma humana.
La noche otorga descanso y rejuvenecimiento. De noche la creación entera duerme incluso el cuidador nocturno del ashram (risas). La gente que trabaja vuelve a casa de noche y realmente celebran, se alegran y rezan. Las nueves noches son preciadas por que portan sutiles energías. Lo sutil es enriquecido.
Hay 64 impulsos de la madre divina que gobiernan la creación sutil. Ellos son responsables por restaurar todos los beneficios mundanos y espirituales. Simplemente son parte del despertar de nuestra consciencia. Estas nueve noches se celebra para reavivar esos impulsos divinos y celebrar lo más profundo de nuestras vidas.
Limpia tu cuerpo y limpia tu alma. Limpia tu cuerpo con agua, tu alma con conocimiento y tu espíritu con pranayamas y kriya. No hay mayor penitencia que los pranayamas. Es la mayor de las penitencias
Sri Sri Ravi Shankar

original en inglés en: Knowledge Sheet

El significado de Navaratri-1 (06/10/2013)

27 de septiembre de 2011
¿Cuál es el significado de Navaratri? Ratri, ra es dar consuelo. Consuelo para tres tipos de problemas, es tri: consuelo físico, etéreo y causal. Ratri te alivia y te ayuda a dormir. Ningún animal se preocupa por las noches. Tanto que sea feliz como infeliz, todos se van a dormir. En Sánscrito, las palabras están conectadas al significado. Esta hoja (una hoja que estaba en la decoración del escenario) es parna. Absorbe los rayos solares y ocurre la fotosíntesis. Igualmente hay aparna que es lo que no absorbe, pero irradia, como el espejo. Este género blanco (señalando su túnica) es aparna. El color blanco no absorbe, sino que refleja. Igualmente el verde es parna porque absorbe. 
Navaratri tiene dos significados: "Noche Nueva" y "Nueve Noches". Toma nueve meses para que un niño nazca. El niño descansa en el vientre durante éste período. Del mismo modo, durante Navaratri vuelves al Ser, a la auto referencia. Sumérgete dentro de tu ser y luego saldrás con más creatividad siendo victorioso. Las fuerzas negativas, antojos y aversiones, se liberan y llegas a la fuente de la energía. 
Tener antojos y aversiones, son dos asuras (demonios) como Madhy y Kaitabha. También está Raktabijasura, aquel que está en tus genes. Rakta significa sangre, bija es semilla. Raktabijasura es como el gen de la sangre. Algunas veces cuando tu comportamiento está fuera de control es porque está en tus genes: Raktabijasura. Se requiere medicación y meditación para abordar Raktabijasura. Cuando esa energía te llega, ocurre una transformación, cambian los genes.
También está Mahishasura que es el aburrimiento. Aburrido como un búfalo. Necesitas Shakti (energía) para lidiar con esto. Cuando Shakti viene, la inercia desaparece. Shumbha y Nishumbha: dudar de todo. Shumbha significa dudar de uno mismo y Nishumbha significa dudar de los demás. Es dudar todo el tiempo. Hoy en día la gente está muy ocupada. La mente está tan atiborrada, tan ocupada que uno no tiene tiempo de pensar en sí mismo. Si alguien te insulta, no pienses que es intencional. Chanda y Munda: Chanda quiere decir lo opuesto a la cabeza; Chanda se opondrá a cualquier cosa que tú digas; es alguien que no puede estar de acuerdo con nada. Munda no tiene ni siquiera cabeza. Todo lo que les puedas decir, entrará por una oreja y saldrá por la otra. Y luego está Dhumralochana: Dhumra que significa humo y Lochana que significa ojos. Ojos con humo. Ellos ven todo nublado. 
Todo esto se debe a la falta de Shakti. Cuando estás lleno de energía y de entusiasmo, ninguno de estos Rakshasas (demonios) podrán venir a ti.
Sri Sri Ravi Shankar

original en inglés en: Knowledge Sheet

lunes, 4 de febrero de 2013

El Camino a la Divinidad

La Divinidad solo puede ser encontrada en el desnaso profundo (meditación).

Sabes cuales son los obstáculos del descanso profundo? Son los deseos y aversiones en la mente.  Si la mente esta llena de deseos y aversiones, el descanso no es posible. Y si no hay descanso, la meta del Sadhana (prácticas espirituales) no puede ser alcanzada. Es por eso que necesitamos ser libres de los deseos y averisones en nuestra mente. 

Entonces, como logramos esto?

"No necesito nada de nadie", esto es lo que tenemos que tener en mente. Cuando no necesitamos nada de nadie, no tendremos deseos hacia nadie. Cuando no hay deseos hacia nadie, no habra averion hacia nadie. Miremos a nuetsras averiones. A quien le tenemos averisión? Solo a aquellos que pensamos son malos, no es así?

No pienses alguien es una mala persona. No hay personas malas en el mundo. Si las personas hacen algo mal, es por su ignorancia o falta de conciencia, o porque su mente ha sido lastimada. Entonces, no tengas opiniones negativas acerca de nadie. 

Si otros tienen una opinión negativa acerca de ti, ese es su problema, no el tuyo. Por tu parte, no consideres a nadie como malo. Al hacer esto, tu mente será clara y agradable y tu intelecto afilado. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

Sensitividad y sensibilidad

La vida es una combinación de sensitividad y sensibilidad. La sensibilidad es del intelecto y la sensitividad es del corazón. 

A menudo las personas que son muy sensitivas se olvidan de la razón, la lógica. Se reduce su sensibilidad. Y las personas con mucha razón, siempre pensando con lógica y sensibilidad, parecen carecer de sensitividad. La vida necesita ser un balance entre ambos. Necesitas ser sensitivo pero fuerte. Usualmente la sensitividad es inestabilidad emocional. No debería llevar a eso. 
Tu sensitividad no debería llevarte a la inestabilidad emocional. si eres fuerte y sensitivo entonces lo has logrado en tu vida. Lo tienes.

Debes ser ambos, sensible y sensitivo. 

- Sri Sri Ravi Shankar 



miércoles, 30 de enero de 2013

El poder de la meditación


Como practicante, deberías mantener tu discurso libre de todo tipo de malas palabras cuanto más puedas porque hay energía en tus palabras. Al meditar ganas la habilidad de bendecir y maldecir. Primero la habilidad para maldecir viene, y luego llega la habilidad de bendecir. Es por eso que, la regla para cualquier practicante es no pensar mal de nadie, no decir malas palabras a nadie y por tu parte, mantenerse positivo. 

No estoy diciendo que no deberías enojarte. El enojo es parte de la vida. Pero aún cuando estés enojado, mantén tus labios y lengua bajo control. 

A veces tienes que enojarte en la vida, es necesario, pero no dejes que palabras sucias fluyan por tu boca. Por qué? Porque estarás gastando demasiado tiempo de tu buena energía en decir todas esas malas palabras.

Solo imagina si perdieses un mes de tu meditación con solo unas palabras. Es economicamente sabio? Es como gastar miles de dolares para conseguir una coca cola que vale solo un dolar. 

Así que no subestimes tu poder, tu energía y tu determinación.
Cuando meditas, realmente tienes mucho poder. Es por eso que en India antigua, todos los Rishis y Maestros no tomaban discípulos porque sabían que se harían muy poderosos, y si no siguen las reglas, puede ser un problema.

Entonces no le daban este conocimiento a todo el mundo. Primero los hacían atravesar muchas pruebas y si las pasaban a todas, ahí les daban la meditación y todo eso. 
Pero yo dije que le daríamos este conocimiento a todos. Es esencial. De otra forma será como una dituación de Catch 22.

Solo si eres bueno recibirás conocimiento. A menos que obtengas conocimiento no puedes ser bueno. Así que yo tome una segunda ruta. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

martes, 29 de enero de 2013

Liderazgo


Un líder tiene que hacer lo que predica. Se sensible, sensitivo y ten compasión.
Necesitamos tres cosas en la vida, Pasión, Desapasionamiento y Compasión.
No puedes tener solo pasión, porque sentirás mucho estrés. Necesitas tener desapasionamiento, necesitas saber como soltar. Si te sigues aferrando a las cosas cuando de todas maneras están fuera de tus manos, solamente tendrás más estrés. Y una persona estresada es un peso para si mismo, para la sociedad y para todos. 
Una persona estresante se torna dañino y tóxica.

En cualquier institución deberías identificar a aquellos que están estresados. Estos se harán tóxicos rápidamente. Entonces, asegúrate que esa persona cambie toda su actitud y se sienta mejor de si mismo. 

Cuando las personas se alivian de estrés, entonces ves una ola de cambio de surge. 

No es un camino fácil. Si alguien no esta dispuesto a soltar su estrés, tú no puedes hacerlo por ellos. Entonces es una tarea ardua, pero tienes que hacer eso.


- Sri Sri Ravi Shankar -

lunes, 28 de enero de 2013

Despierta y baja la velocidad!


Cuando estás apurado, no eres capaz de percibir cosas.  A menudo tienes prisa en la vida. Esto le quita el encanto, emoción y belleza a tu vida. Nunca puedes estar cerca de la Verdad cuando estás apurado porque tu percepción, observación y expresión se distorsionan. 

La prisa por disfrutar roba la dicha de tu vida. Toda la prisa que tienes en tu vida solo niega la dicha y libertad del aquí y ahora. A menudo uno ni siquiera sabe porque esta apurado. Casi se vuelve un fenómeno biológico el estar apurado. Despierta y toma conciencia del apuro en ti!

Anne Farro dice: "Despierta y baja de velocidad!"(risas)

Es ridículo estar apurado por bajar de velocidad. Solo estando consciente de la prisa en si se ocupara de eso. Bajar de velocidad no significa letargo o procrastinación. Es fácil estar en cualquiera de los extremos, en el apuro o en el letargo. La febrilidad surge por la falta, la necesidad de lograr algo; mientras que el dinamismo es una expresión de la realización. La regla de oro es estar despierto, y al estar despierto no puedes ser otra cosa que dinámico. 


- Sri Sri Ravi Shankar -

domingo, 27 de enero de 2013

Un deseo mata la dicha y los deseos apuntan a la dicha

Esta copla necesita ser ponderada una y otra vez; porque una vida entera no alcanza para digerir este conocimiento. Cuando sea que la felicidad ha desaparecido de tu vida, mira con más atención y verás que es por el deseo. Todo lo que deseamos es la felicidad! Ninguna persona, animal o criatura jamás nació deseando la infelicidad, jamás ha ocurrido antes y nunca ocurrirá en el futuro. Cuando tu mente pequeña se cansa de correr de aquí para allá, de deambular por todos lados, llega a una conclusión: "Mis deseos han matado a mi felicidad". De este modo una persona que ha conquistado sus deseos es llamado "mahavira".

- Sri Sri Ravi Shankar -

jueves, 24 de enero de 2013

Como surge un deseo?


  • Un deseo surge con la memoria de una experiencia placentera e impresiones pasadas.
  • Un deseo puede surgir a través de la escucha.
  • Un deseo puede ser disparado a través de la asociación de ciertas personas y lugares. 
  • Las necesidades o deseos de otra persona puede manifestarse en ti como propio, por ejemplo: cuando alguien tiene hambre, tienes el deseo de alimentarlos o si alguien quiere hablar contigo y tu tienes el deseo de hablar con ellos. 
  • El destino o una ocurrencia en la cual tu participas puede disparar un deseo del que no tienes idea. Por ejemplo: un señor en Quebec, Canadá construyó rutas y trabajó en una granja por 30 año sin saber por qué -- estaba destinado a convertirse en nuestro Ashram de Canadá.


      - Sri Sri Ravi Shankar -

miércoles, 23 de enero de 2013

Deseo por la verdad


Buddha dijo que el deseo es la causa de toda miseria. Si tu deseo no se satisface, conduce a la frustración y causa miseria. Aunque se te cumpla, te deja vacío. 

Vasishta dijo que el deseo es la causa del placer. Te da placer un objeto o una persona solo cuando los deseas. Cuando no deseas un objeto, no obtienes ningún placer de el. Por ejemplo, cuando una persona tiene calor y está con sed, un trago de agua fría le da placer; pero no si no tiene sed. Lo que sea que te da placer te ata y la atadura es miseria.

Sri Sri dice que cuando deseas verdad, todos los otros deseos cesan. Siempre deseas algo que no esta al alcance. Pero la verdad siempre esta ahí! El deseo por la verdad quita todos los otros deseo y se disuelve en si mismo. Y lo que permanece es dicha. 


- Sri Sri Ravi Shankar -

martes, 22 de enero de 2013

Eres pura electricidad


Los deseos por placer sensorial son eléctricos por naturaleza y se neutralizan a medida que avanzan hacia el objecto de los sentidos. Si, por tu habilidad, pudieses movilizarlos hacia dentro tuyo hacia el centro de tu existencia, otra dimensión de placer eterno, emoción, dicha y amor inmortal serán tuyos. Lujuria, avaricia, poder y celos son también poderosos porque no son más que energía y tu eres la fuente - la electricidad pura. Dedicación y devoción mantienen la pureza de tu electricidad y te llevan hacia arriba. 

Darse cuenta de que tu mismo eres placer o electricidad, tus anhelos se aquietan y surge la serenidad. Recordar que morirás te hace vivir ahora, libre de los deseos y aversiones. El sabio siempre tiene cuidado de no enredarse y marearse con la mente. 
  

- Sri Sri Ravi Shankar -

lunes, 21 de enero de 2013

Sabios son aquellos que te hacen llorar por la Divinidad


Desafortunados son aquellos que lloran por el mundo. Afortunados son aquellos que lloran por lo Divino. Insensato son aquellos que te hacen llorar por el mundo. Sabios son aquellos que te hacen llorar por lo Divino. La fuente del conflicto es la división de lo "mío" y lo "tuyo". El conocimiento alivia el sentido limitado de pertenencia y resuelve este conflicto. Es increíble cuando surge el conocimiento en ti de que no hay extraños en el mundo! Al mismo tiempo, el más cercano a ti permanece desconocido.

Shrirish Suchak: Por qué los más cercanos a nosotros a menudo permanecen desconocido?

Sri Sri: Porque nadie puede entender totalmente a alguien. La vida es un misterio!   

Marcy: Pero Guruji, tu nos entiendes totalmente! (risas)

Sri Sri: Despierta y ve. Todas estas distinciones "yo, mío, otros" simplemente se disuelven.


- Sri Sri Ravi Shankar -

domingo, 20 de enero de 2013

Amor! La pregunta de una respuesta


En una congregación, Sri Sri preguntó: "Cuantos de ustedes se sienten con fuerza?" Muchos levantaron la mano.

Sri Sri: "Por qué?"

Porque TU estás con nosotros!!!

Sri Sri: "Solo aquellos que se sienten débiles pueden entregarse."

Todos los que sentían fuerza fueron tomados por sorpresa!

Si estás en amor, te sientes débil porque el amor te hace débil. Sin embargo no hay poder mayor que el amor. El amor es fuerza. (Todos los que habían levantado la mano de repente se sentían débiles!). Sin embargo el amor es el mayor poder en la tierra. Te sientes absolutamente poderosos cuando están con lo Divino. 

Alguien preguntó: "Pero por qué seguimos alternando entre los dos?"

Sri Sri: "Esa es la fluctuación en la vida."

- Sri Sri Ravi Shankar -

sábado, 19 de enero de 2013

Muerte y espiritualidad


La muerte te pone en contacto con la realidad de la vida. La muerte crea un vacío, un hueco. El vacío es la tierra fértil para que el espíritu se manifieste. Todos los talentos, invenciones, creatividad brota del vacío, y la creación tiene una tendencia a volver al vacío. 

Bharat dice : "Todos los problemas aparecen cuando evitas el avacío." (risas)

Todo lugar de adoración en toda religión están conectados con lugares de entierro/cremación, ya que solo la conciencia de la muerte puede traer desapasionamiento y hacerte sólido en el conocimiento. De acuerdo a la mitología Hindú, el refugio de Shiva está en Monte Kailash como también es Smashana (la tierra de cremación). 

Kailasa quiere decir "donde solo hay celebración", y Smashana es donde hay solo vacío. Por lo tanto la Divinidad vive en el vacío como también en la celebración. Y dentro tuyo hay vacío, en ti hay celebración. 


- Sri Sri Ravi Shankar -

viernes, 18 de enero de 2013

La vida es muy corta, la vida es eterna


La comprensión de que la vida es muy corta trae dinamismo en tu vida. Cosas no deseadas se caerán como también así las distracciones. Cuando tienes que estar actuando o poniendo esfuerzo, sabe que la vida es corta. Cuando esperas resultados entonces muchas veces te frustras. La persona ignorante lo hace de la otra manera: se apura por un resultado y es impaciente. La impaciencia se va cuando sabes que la vida es eterna. Cuando estás buscando que te devuelvan un favor o el resultado de una buena acción, lo quieres rápido. Cuando te das cuenta que la vida es corta, la procrastinación se desvanece. Pero cuando sabes que hay muchas vidas, te das cuenta que si no lo obtienes ahora, lo obtendrás después. Despierta y ve que la vida es demasiado corta. El tiempo corre, entonces que estás haciendo de tu vida? Estás siendo útil para ti y para el mundo? Date cuenta que la vida es muy corta. DESPIERTA! LA VIDA ES ETERNA!

Cuando quieres disfrutar del fruto de la acción, sabe que la vida es eterna. Cuando se trata de la esperanza, deberías saber que hay muchas vidas. Cuando buscas un resultado, sabe que la vida es eterna. Si alguien no te agradece o se aprovecha de ti, agradéceles porque te pagarán más adelante con intereses. Así que nadie necesita sentir lastima porque han sido aprovechados o poco valorado. Sabe que tendrás que pagarte en el futuro con intereses! Cuando se trata de disfrutar del fruto de tus acciones, buenas acciones o hasta bendiciones, sabe que la vida es eterna. En cualquier momento que estés con apuro, no puedes disfrutar. Entonces sabe que la vida es eterna. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

Tipos de Prana (energía vital)

Hay diez tipos de Prana (la energía sutil de vida). De esos, hay cinco tipos de Prana que son mayores y cinco menores. Hoy solo voy a hablar de los cinco tipos mayores de Prana. 

El primer tipo mayor de Prana se llama Prana que surge del área de tu ombligo hacia arriba hasta el tope de la cabeza. 

Después hay otro tipo de Prana que va hacia abajo desde el área del ombligo llamado Aparna. Cuando el nivel de Prana es demasiado alto, no puedes dormir; tienes insomnio y te sientes muy nervioso. Sin embargo, si el nivel de Pana es muy alto, te sientes tan apático que ni quieres salir de la cama. 

Han tenido esta experiencia? A veces te sientes tan pesado, apático, denso. Esto es porque hay un desbalance de Apana. 

El tercer tipo de Prana es Samana que está presente como el fuego digestivo en el sistema digestivo, por ejemplo: en el estómago. Es es agni o el fuego que te ayuda a digerir la comida. 
Samana es aquello que ayuda la indigestión y también ayuda otros sistemas corporales. Ayuda mantener el sistema.

Luego esta Udana Vayu o Udada Prana que está cerca de la región del corazón y es responsable por las emociones. 

En el Sudarshan Kriya, la gente llora o ríe y ves que todas estas emociones brotan. Esto es por el Udana Vayu. Entonces este Udana Vayu es responsable por todas las emociones. 

Luego el quinto tipo de Prana llamado Vyana que es responsable por todos los movimientos en el cuerpo. Esta esparcido por todo el cuerpo. En el Sudarshan Kriya sientes algún cosquilleo, alguna energía por todo el cuerpo. Han experimentado esto?

Lo que sucede en el Sudarshan Kriya es que los cinco Pranas se equilibran, y es por eso que llorar o ríes y sientes un cosquilleo por el cuerpo. Esa es la especialidad del Sudarshan Kriya.

También tiendes a tener mucha hambre luego del Kriya, no es así?

Entonces, estos cinco Pranas en el cuerpo manejan nuestra vida.
Si Samana esta desbalanceado, entonces da lugar a problemas digestivos y no puedes digerir la comida apropiadamente o experimentas nauseas. Todo esto ocurre por el desbalance de Samana Prana.

Cuando Udana Prana esta atascado, sientes un bloqueo emocional que también afecta tus pensamientos y tu mente. 


Cuando el Vyana que está por todo el cuerpo está en desequilibrio, entonces tienes dolor de articulaciones, o problemas de movimiento y te pones muy nervioso e inquieto, o puede que sientas que no quieres hacer nada. 
Moverse a cualquier lado en tal estado da incomodidad y crea inquietud en el cuerpo. Todo esto es causado por un desequilibrio de Vyana.
Después de Sudarshan Kriya, debes haber notado que todos estos desbalances se van. No les ha pasado esto a todos?
Toda incomodidad previa en el movimiento del cuerpo, o en la circulación o algún dolor por el desbalance de Vyana, todos desaparecen después de Sudarshan Kriya.

- Sri Sri Ravi Shankar -

miércoles, 16 de enero de 2013

Duda


La duda es un área gris. Gris es algo que no es ni blanco ni negro. Ahora, como resolvemos la duda? Un evento, conocimiento, lo convencional no ayuda. Entonces que puede ayudar? Aceptarlo como o blanco o negro. Ponlo como negro y acéptalo o como blanco y acéptalo -- sea o no blanco o negro. Y ve lo gris como un tono del blanco o negro. De cualquier forma acéptalo. Honesto o deshonesto -- acéptalo. Entonces la mente se aquieta. No estás más en el área gris. 
Mira, los ojos son oscuros, las cejas son oscuras, y el timo -- el órgano más poderoso del cuerpo -- es negro. La hemoglobina -- la fuerza primaria del cuerpo -- es negra. No puedes sobrevivir sin lo negro. Es parte de ti. O velo como blanco. El ojo es también blanco. Los huesos son blancos; la estructura en la cuál el cuerpo entero se mantiene en pie es blanco. 

Pon tu duda en la categoría de negro -- no hay problema -- acepta. Ponla en la categoría de blanco -- no hay problema -- la duda no esta allí. Ten convicciones: "yo acepto. Ellos son deshonestos y todavía parte de mi. Ya está. Terminado."

- Sri Sri Ravi Shankar -

martes, 15 de enero de 2013

Duda y cercanía


La duda no puede venir donde hay una sensación de cercanía. La duda necesita distancia para aparecer. Nunca dudas de algo que es querido para ti, cercano a ti. 

En el momento en que dudas, deja de ser querido para ti; a aparecido una distancia.

Puede que dudes de ti mismo, pero no dudas aquello que es de otros.

Duda propia es falta de cercanía con uno mismo; un sentido de pertenencia, cercanía, intimidad son todos antídotos para la duda.

 
- Sri Sri Ravi Shankar -

lunes, 14 de enero de 2013

Somos como semillas de sésamo con respecto a este Universo


La semilla de sésamo es negra por fuera y blanca por dentro. Si fuese blanca por fuera y negra por dentro hubiese sido algo distinto. Hoy la semilla de sésamo y el jaggery (azúcar de caña sin refinar o panela) han dado un mensaje al país: "mantén la pureza interior."

Si refriegas la semilla de sésamo se pondrá blanco por fuera también. Somos como una semilla de sésamo con respecto a este Universo. Si ves, cuál es nuestro sentido en este universo; que es la vida? Casi nada, como una semilla de sésamo; un mero punto! Somos minúsculos. Necesitamos recordar este mensaje. 

Somos diminutos y dulces; encantador como la semilla de sésamo con jaggery. Así que permanece pequeño y dulce y te volverás verdaderamente grande. Y si piensas que eres muy grande e importante en algún campo o aspecto, la caída comenzará. Esta es la verdad experimental. Vemos que esto es lo que sucede en la vida de miles de personas. En el momento en que aparece la arrogancia, o la ilusión de "yo soy algo", el descenso comienza. Soy muy poderoso - ya esta, el poder comienza a disminuir.


- Sri Sri Ravi Shankar -

Un amigo es un enemigo y un enemigo es un amigo

En la compañía de tus amigos, pierdes tu centro. Tu enemigo te trae de nuevo a ti mismo. Tu amigo simpatiza contigo y te hace creer en materia. Tu enemigo te hace sentir indefenso y te lleva al espíritu. Entonces tu enemigo es tu amigo y tu amigo es tu enemigo!

Krishna le dijo a Arjuna: "Aquel que es antipático en todos lados (incluyéndose a si mismo); su conciencia esta estable y se establece la percepción.

- Sri Sri Ravi Shankar -

sábado, 12 de enero de 2013

Tú y la posesión

El hombre tiene una tendencia a poseer cosas. Cuando posee algo pequeño, su mente se queda pequeña, su vida se sofoca y su conciencia entera esta inmersa en su casa, auto, esposa, hijos, etc. Un recluso deja su hogar y se va lejos. Ahí también empieza a poseer su asan, rosario, libros, conceptos y su conocimiento.

La posesión simplemente se a desplazado de objetos y personas a ideas y prácticas. Pero un sabio sabe que es dueño del sol, las estrellas, el aire, todo el espacio y la Divinidad en su totalidad. Cuando posees algo grande entonces tu conciencia también se expande, y cuando posees algo pequeño entonces las pequeñas emociones negativas comienzan a aparecer como el enojo, la codicia, etc.

Me pregunto porque la gente no se siente conectada al sol? La misma existencia de la vida depende del sol. Tal vez es falta de conciencia que uno se niega a reconocer y la conexión propia con el universo macro-cósmico. Los Rishis en la India antigua, los Nativo Americanos y los aborígenes de todo el mundo han insistido en que puedes sentir conexión con el sol, la luna y las direcciones. Cuando posees algo magnánimo, tu conciencia también se vuelve magnánima.   


- Sri Sri Ravi Shankar -

viernes, 11 de enero de 2013

Expansión de conciencia es paz


La conciencia que se mueve en la superficie del cuerpo es estímulo, lo que causa placer. Cuando la conciencia se encoje entonces la sensación de dolor y sufrimiento surge. El sufrimiento es el encogimiento o contracción de la conciencia. 

Cuando la conciencia se mueve a través del cuerpo por canales limitados, se experimenta placer. Disfrute repetido del estimulo causa inercia e insípido. A menudo los cocineros no disfrutan su propia comida. Escuchar la misma pieza de música pierde su encanto, las personas en la industria del sexo no disfrutan del sexo. Si los estímulos son observados, entonces la conciencia se expande y se convierte en paz. Con conciencia el estimulo  pierde sentido; si existen o no no hace diferencia. Cuando el sol esta ahí, entonces esté prendida la vela o no no hace ninguna diferencia. Ver que todos los placeres son solo estímulos y que eres más que el estímulo te trae libertad.     

El dolor no es mas que conciencia esperando a expandirse y ser libre. La libertad básicamente es liberación del deseo de los estímulos. El dolor no es un estado permanente. La tendencia natural de la conciencia es expandirse, convertirse en dicha. Así como la tendencia natural del agua es fuir hacia abajo, y la tendencia natural del aire es no estar bajo presión, la tendencia natural de la conciencia es expandirse y estar en paz. Como la persona que tiene insomnio y se ha olvidado como dormir, muchos de nosotros hemos olvidado como estar en paz y dicha. 
Pregunta: Y que hay del placer en Satsang?
Respuesta: El placer de Satsang te lleva hacia la expansión. 
- Sri Sri Ravi Shankar 

La música Divina ocurre cuando las siete capas de existencia están afinadas


Luego de afinar las siete cuerdas del Veena, Sri Sri dijo: "Esto es lo que es necesario hacer antes de tocar un instrumentos - afinar el instrumento, y eso es lo que hemos estado haciendo aquí - afinando las siete capas de la existencia para conectarse con la energía cósmica. Cuerpo, Mente, Respiración, Intelecto, Memoria, ego y Ser - cuando las 7 cuerdas están afinadas, música sucede.

Cada criatura en este planeta trae consigo una onda electromagnética  particular al mundo. Y si una sola criatura desaparece, la Tierra no podría sostenerse. Esta el cerdo, la serpiente, el ratón, el león, el gato, el pez y tantos otros, y todos juegan un rol importante en mantener el equilibrio en el planeta. Eso es lo que dicen los científicos hoy en día. 
 
De acuerdo con las leyes de la naturaleza todo irradia energía. En mitología India, cada dios y diosa está asociada con un vehículo en la forma de un animal o pájaro. La perspectiva detrás de esto es que ese animal en particular o pájaro trae consigo la vibración asociada a la Tierra. Por ejemplo, a través del tigre, las vibraciones de madre Divina o Diosa Durga desciende a la Tierra. Los cuervos llevan la vibración del Dios Saturno (Dios Shani), el toro desciende las vibraciones de Shiva, y el ratón aquella de Ganesha. La Naturaleza a creado estos animales según sus propias reglas. Donde sea que estén estos animales, las vibraciones correspondientes están disponibles a nosotros a través de ellos. Y esta es la lógica detrás de varias culturas que adoran a distintos animales y pájaros, conectando la divinidad con todo. Desde luego que no podemos decir específicamente que animal trae que vibración porque tiene que hacerse mucha investigación sobre este tema. 

Estas son cosas tan importantes y nosotros nos aferramos a todas las supersticiones innecesarias y olvidamos la esencia básica. Se avanza en las supersticiones y conocimiento distorsionado  pero la esencia principal no es enviada a la próxima generación. No podes entender la esencia entera completamente, pero cuando tenemos algo de experiencia un poco de entendimiento le sigue. El conocimiento es infinito y no podemos entenderlo totalmente pero un poco de sed por conocimiento debería estar ahí. 

No deberíamos ser totalmente unilaterales - ni condenar los rituales ni quedarse demasiado pegado a ellos. Esta dicho de manera tan hermosa en el Bhagwat Gita: “न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषो अश्नुते। न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥”. El camino del medio es la llave Dorada!

Ni con acción, ni con dinero y ni siquiera con prosperidad, pero logrando establecerse en el ser interior, uno puede conectarse con el infinito. La devoción es el requerimiento principal y que hacer para tener devoción? Yoga, Meditación, cantar Mantras y Música. Dios se deleita con tu devoción!
Hay dos tipos de karma:
Nitya karma - cosas que haces todos los días, como el kriya, teniendo introspección del origen de uno mismo, alimentar pájaros, preservando plantas y tomarse tiempo en contemplar el conocimiento. 

Anitya karma – cosas que haces de vez en cuando. Cuando participas en homas durante Navratri, esto se ocupa de tu karma Anitya. 

- Sri Sri Ravi Shankar -

miércoles, 9 de enero de 2013

Tres tipos de intelecto

Esta creación entera esta hecha por una energía. Todo esta hecho de solo una cosa. 
Cuando algo te moleste, si vuelves a este principio - hay solo una energía de lo cuál todo esta hecho - entonces hay muchas posibilidades; esto trae un gran alivio. Ven lo que digo?

Hay tres tipos de intelecto.
Uno es el intelecto que esta inactivo o no funciona para nada; soñoliento, en hibernación y solo en negatividad. Este es el intelecto Tamásico
 
Luego está en intelecto Rajásico. La mayoría de la gente tiene intelecto rajásico. Intelecto rajásico significa ver todo como distinto - esta persona es distinta, aquella persona es distinta, esta persona se comporta de esta manera, esa mujer se comporta de tal otra; quedarse con estas diferencias. Pensar que hay tantas personas, tantas personalidades y ver eso como realidad. Haciendo esto, a veces vas muy alto y otras veces vas bajo. Esto es intelecto rajásico.

Luego esta el intelecto Satvico, que es la meta de evolución.
Intelecto satvico ve que que hay una sola cosa por debajo de todas las diferencias. Esta es la realidad. 

Hay una verdad subyacente. Esa una cosa ha surgido en muchas formas.

Déjame darte un ejemplo. Han visto un show de títeres?
Un intelecto rajásico ve a todos los títeres como personajes diferentes. Un intelecto satvico dice que hay una sola persona que está haciendo bailar a todos esos muñecos. En realidad es un Mono Acto. 

Una persona que esta detrás de la cortina esta haciendo suceder todas esas historias diferentes en la pantalla con sus diez dedos y los esta haciendo bailar. 
Han visto estos espectáculos de títeres? Atan un hilo a cada uno de sus diez dedos y hacen que los títeres corretean por ahí.     
Entonces un intelecto satvico es ver que ha una sola cosa, una verdad, una realidad, una conciencia que esta por debajo de toda la creación. Cuando esta verdad esta bien aferrada en la mente, aunque veas las diferencias, te quedes con las diferencias, serás impasible.


Una casa que tiene muy buenas fundaciones no colapsa cuando ocurre un terremoto. Tiene algo que absorbe el shock. El verdadero amortiguador esta dentro profundamente sabiendo que todo esto esta hecho de una conciencia. 

Toda materia es una conciencia. Yo soy esa una conciencia y todo es esa una conciencia. Aquel que sabe esto es libre. Esto es libertad. "Soy tan libre. Nada me molesta."

La inteligencia Satvica, el intelecto Satvico, cuando aparece es llamado Sattva Shudhi. Cuando el intelecto puro surge en ti, trae una enorme libertad desde dentro tuyo; libertad de basura física, libertad de basura emocional y libertad de basura conceptual.  

Creamos tanta basura en nuestra cabeza. Asumimos que la naturaleza de la gente es de esta manera u otra cuando puede no ser así. Y asumimos que las personas actuarán o reaccionarán de una forma particular. Porque sería así?

La vida tiene muchas sorpresas para ti. A veces piensas que alguien es un muy buen amigo tuyo y de repente te das vuelta y ves que ese mismo amigo te esta causando muchos problemas. Cuantos de ustedes han tenido esta experiencia? (Muchos levantan su mano)
(Sri Sri responde con una risa) Vean esto.

Porque es Una conciencia que hace girar la rueda entera, rueda el universo entero. 

Uno que experimenta esto en el corazón y lo siente en si mismo dice "Ah! Libertad! Ahora no tengo que sentarme y pensar en esta persona, y esa otra y esa mujer y aquel otro."

Todo esto ocupa tu cabeza. Eso no tiene que suceder. Todo es Una conciencia. Todos son parte del dedo de una pequeña muñeca, saltando, actuando de esta forma y de esta otra, y su karma hace que todos actúen. 
Este conocimiento no trae libertad? Libertad enorme!
Entonces que tipo de libertad trae? Trae libertad de los deseos, trae libertad de las aversiones. 

Cuando sabes esto, a nivel físico todos los deseos por el alcohol, las drogas y todo ese tipo de atadura insalubres que hemos creado en nuestra propia mente simplemente se caerán. Entonces la basura emocional - esa persona me miro y aquella no. La amo y ella no me respondió. Antes, eran amorosos hacia mi pero ahora que les ha sucedido - todas estas cosas no sucederán. Esta basura emocional que albergamos en nuestra cabeza, tratando de probar nuestro amor y pidiendo pruebas del amor de otro, también se caerán. 

Luego, basura conceptual. Libros enormes son escritos; tantos libros son escritos, todos basados en conceptos. Es como una persona que nunca ha visto un elefante y está escribiendo volúmenes enteros sobre elefantes. 

Solo imagina, ni siquiera había televisión, uno solo ha visto una imagen de un elefante, un boceto a mano y están escribiendo una tesis sobre elefantes, su comportamiento y como deberían ser manejados. Esta es exactamente la situación.  
Las personas que tienen el menor entendimiento sobre conciencia están escribiendo libros y libros y volúmenes, y encima se convierten en bestsellers! Esto es lo más gracioso. Entonces obtienes esa libertad de la basura conceptual - escuchando a esa persona, aquella o a esa otra, no!

Todo esta hecho de Una cosa. 

No es hermoso? Muy lindo!

- Sri Sri Ravi Shankar